第 24 章
聖靈的新酒
以弗所書 5:15-21
對亞洲基督徒的道德講道在以弗所書 4:17 開始得非常莊嚴：「所以我說，且在主裡確實地說，你們行事不要再像外邦人。」在中間的段落中，透過勸誡與鼓勵，已經說了並見證了這麼多。在這裡，使徒停頓了一下；他審視了他在這篇論述中所標示出的整條生命路徑，並吩咐他的讀者：「你們要謹慎行事。要顯明你們不是愚昧人，而是智慧人，要觀察你們的腳步，並在這些邪惡的時代抓住你們的機會——日子如此危險，以至於你們需要神旨意中最好的智慧與知識，來拯救你們免於致命的絆倒。」
到目前為止，聖保羅在以弗所書 5:15-17 中的重新勸誡，灌輸了謹慎與警惕——這種技巧在生命的戰略中，能在不平坦的地面上找到優勢，能使逆風幫助航海者前進。在這種清醒的智慧中，亞洲基督徒很可能有所欠缺。在許多方面，無論是直接還是間接，讀者需要增加思考的必要性已經被指出。但基督徒的本性還有另一面：它既有興奮的時刻，也有謹慎與反思的時刻；熱切的情感、急切的言語和歡騰的歌唱，是高尚宗教生活所固有的。使徒在以弗所書 5:18-20 中為這些留出了空間，而前三節經文（以弗所書 5:15-17）則告誡了基督耶穌的好戰士所應有的謹慎與警惕。
因此，在恩典生命中標誌性的清醒與興奮之間，產生了鮮明的對比。我們看到我們必須多麼嚴格地審視自己，守護教會的品格與利益；以及我們可以在其團契中以何等的喜樂與神聖的自由參與其中。氣質與體質在個人應用中修正了這些訓誡。聖靈並沒有使我們所有人都能以同樣的熱忱與自由說話，也沒有使我們都能以同樣的音調歌唱。祂的大能在基督身體的肢體中運作，「照著各體的功用」。但同一位聖靈在這些對比鮮明的方式中運作——在樂觀與憂鬱的性格中，在善於表達與內斂的人中，在幻想的快速跳動以及年輕人的明亮與衝動中，正如在成熟年齡清醒的步伐與紮實的見識中一樣。讓我們看看使徒的話語是如何展現基督徒經驗這兩個相反方面的。
I. 首先，在另一方面，告誡人們要謹慎。光明之子必須利用光來觀察他們的路。在「正午絆倒」是愚昧或盲目的證明。如果我們這樣誤用我們的光，我們很快就會失去它，並回到黑暗的道路上。
根據較佳的（修訂版）詞序，限定副詞「謹慎地」修飾的是「看」，而不是「行」。謹慎的觀察先於智慧的腳步。腳要落下的地點被標記出來；眼睛向左右掃視，掌握新位置的方位，預測其可能性。「三思而後行」，我們的聖賢諺語說。觀察越謹慎，跳躍成功的可能性就越大。
在書信中，沒有比這更貼切的話語來形容
「我們這個
匆忙、草率、混亂的時代。」
我們太浮躁而無法思考，太急躁而無法學習。一切都為了速度而犧牲。電報和日報象徵著這個時代。大眾的耳朵喜歡被快速捕捉並獲得新的刺激：草率與匆忙被賦予了溢價。熱切的人們，渴望著正義事業的勝利，帶著未經篩選的陳述和未經權衡的譴責向前推進，這損害了基督教的倡導，並傷害了真理與慈愛的事業。時間，這樣被冤枉並被驅趕超過其步伐，進行了報復；它嚴厲地對待這些時刻的輕率判斷。它們就像風吹散的糠秕。畢竟，活下來的仍然是真理；持久的是徹底的工作；擊中目標的是準確性。而那些投機取巧的人在智力上和道德上都是「愚昧的」。那些認為在沒有自我懷疑，且在為神國度所做的一切工作中沒有嚴謹的關懷與努力的情況下，就能在生命的高召中取得成功的人，是最愚昧的。
在自己時代的邪惡中，聖保羅看到了謹慎的一個特殊理由：「不要作糊塗人，要作智慧人，要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」在歌羅西書 4:5 中，平行的句子顯示，他在給出這個告誡時，考慮的是基督徒與外部世界的關係：「你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。」當保羅躺在尼祿的監獄裡時，那是邪惡的日子；當那隻野獸對抗一切反抗他瘋狂意志或責備他駭人惡行的人時。在撒但的這種造物手中掌握著至高權力時，誰能說出什麼樣的迫害之火正在為基督的子民點燃，或者神對當前邪惡世界憤怒的什麼可怕啟示可能即將來臨。在以弗所，異教的精神表現得特別具有威脅性。在這裡，在東西方思想匯流的富饒且文明的亞洲省份，異端及其腐敗在異教徒的教會中首次出現了決定性的跡象。衝突即將來臨，這將極大地考驗基督信仰的力量及其武器的品質。（以弗所書 6:10-16）
作為智慧人，深思熟慮地解讀時代的徵兆，亞洲基督徒將「贖回（當前的）時機」。他們將充分利用賜給他們的光。他們將採取一切手段來增加對基督的認識，堅固他們的信心以及他們屬靈生活的習慣。他們就像等待圍城的士兵，加強防禦工事，擦亮武器，練習操練，並儲備物資，以便他們能夠「在邪惡的日子抵擋」。傳道書對年輕人宣講這樣的智慧：「你趁著年幼，衰敗的日子尚到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未到之先，當記念造你的主。」
在這封書信寫成後不到一年，羅馬被焚毀，焚燒的罪行在尼祿的突發奇想下，用基督徒的鮮血洗淨了。再過四年，聖保羅和聖彼得在羅馬殉道；尼祿死於刺客之手。帝國隨即陷入內戰的動盪之中；68-69 年被稱為「四帝之年」。在威脅羅馬國家滅亡的風暴中，猶太人對羅馬的戰爭持續進行，於 70 年以耶路撒冷的陷落以及猶太聖殿與民族性的毀滅而告終。這些就是我們主所說的「大災難」，「從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難」。（馬太福音 24:21-22）整個生命結構都在震動；在地震與風暴、鮮血與火焰中，以色列迎來了它的審判日，舊時代過去了。在使徒寫作的 63 年，天空到處都是紅色的，預示著即將到來的風暴。沒人知道風暴會在哪裡或如何爆發，也不知道結果會如何。
當人們身處邪惡的日子與危險的預兆中，卻仍需被提醒不可「糊塗」也不可「醉酒」，人們往往會指責他們輕浮。對於這些亞洲的希臘人來說，要認真對待生命並意識到自身處境的嚴峻，實在是件難事。聖保羅不僅以危險，更以他們的責任來呼籲他們：「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」正如他勸勉帖撒羅尼迦人，要考慮到貞潔並非僅僅是個人的選擇或利益，而是「神的旨意」（帖前 4:3），同樣地，以弗所人也必須明白，基督絕非僅僅是一位顧問，基督徒的生活也不是一種人們可以隨意採納、隨心所欲的選擇性體系。祂是我們的主；我們的職責是去明白祂的計劃，以便我們能去執行。為此，基督的僕人需要警醒的眼睛和敏銳的智慧。那些想要進入神聖主宰計劃的人，絕不能是遲鈍或愚笨之輩；那些要成為祂旨意代理人的人，絕不能是輕浮之徒，也不能是受情感與衝動驅使的造物。祂能夠且確實會使用每一顆在愛中將自己獻給祂的真誠心靈。但祂更崇高的任務，是留給那些受祂聖靈教導的智慧人，留給那些能以深刻的同情心與廣闊的理解力去「明白主的旨意如何」的人。因此，聖保羅本人與愛徒約翰在祂的僕人和見證人中顯得卓爾不群——他們心胸寬廣，正如他們的心靈偉大，他們對基督的思想正如他們對祂的愛一樣熾熱。使徒在這封書信中，論及「神的旨意」與恩典的施行時，比在任何其他地方都多。因為他在這裡以最宏大的視角與比例來看待生命與救贖。他在開篇時祈求外邦讀者能意識到神在他們身上所賦予的價值，以及祂為他們的救贖所運作的強大力量（弗 1:18-20）；他又祈求他們能領悟祂建立教會之計劃的宏大維度（弗 3:18）。現在，既然他已經展示了這永恆旨意與歸信外邦人的品格及日常生活之間的關係，「神的旨意」便成為了當務之急；它在對行為、對商業與社會事務的影響中顯明出來。他們所要明白的，不僅是主的旨意、應許與教義，更是那觸及他們每日精神與行為的「主的旨意」。他們必須意識到信仰的實際要求——它如何使他們結出果子、充滿恩典、純潔且有智慧。他們必須將信條轉化為生命與行動。這就是他們的使徒努力灌輸給亞洲基督徒的智慧。他們的第一需要是屬靈的啟迪；他們的第二需要是道德的智慧。願他們有悟性去明白，有忠誠去順服基督的旨意——哦，願我們也能如此！
II. 在以弗所教會中，曾有悔改的竊賊，他們仍需被警告提防舊有的習性（弗 4:28）；也有曾是行邪術和算命的人（徒 19:18-19）。
看來，在這個群體中也有悔改的醉酒者，使徒不得不對他們說：「不要醉酒，酒能使人放蕩。」
鑑於隨後的上下文（弗 5:19-21），並回想起主的晚餐在哥林多是如何因放縱而受到玷污（林前 11:17-34），我們認為以弗所書 5:18 的警告很可能特別是指向基督徒的聚會。這種共同進餐的制度，即伴隨主的晚餐而行的愛筵（Agape），適合早期基督徒的習俗，並延續了很長一段時間。小亞細亞的城市中充滿了各種為了社交與宗教目的而設立的貿易行會和俱樂部，在這些組織中，由每位成員攜帶貢品到桌上的共同晚餐或俱樂部宴會，是一種熟悉的團契紐帶。這為教會提供了一種自然且愉快的交流方式，但它必須從感官的放縱中被潔淨。酒是其中主要的危險。
愛琴海東岸是古老的葡萄產地。而那些在明媚海岸與溫和氣候下的亞洲城鎮的希臘人，是一個樂天且善於社交的種族。他們尋求酒杯，並非為了肉體的放縱，而是為了增添友誼的興致，讓社交的歡樂更自由地流動。這正是支配他們宴席的影響力，它鬆開了他們的舌頭，激發了他們的歡樂。因此，他們的機智容易變成粗俗的戲言（弗 5:4）；他們的歌謠與那些使教會宴席歡欣的「屬靈詩歌」恰恰相反（弗 5:19）。愛奧尼亞希臘人敏捷的想像力與社交本能，以及荷馬與莎芙故鄉人民天生對言語與歌唱的敏銳，這些天賦不應被壓抑，而應被成聖。豎琴應調至其他的音律；詩歌必須從更高的源頭汲取靈感。狄俄尼索斯和他搖晃的森林之神，必須讓位於耶穌與天父純潔的聖靈。「阿奧尼亞山」（Aonian mount）現在必須向「錫安山」納貢；卡斯塔利亞泉水（Castalia）也必須將榮耀讓給：
「流經神聖殿旁，西羅亞的溪水。」
我們的本性渴望興奮——渴望某種能讓脈搏跳動、讓疲憊的身軀顫慄，並將精神從生活的苦役以及構成大眾日常生活中那沉悶艱難的條件中提升出來的刺激。正是這種渴望賦予了烈酒殘酷的魔力。酒精是一位強大的魔術師。疲憊的勞動者、被關在城市庭院中看不到美景也聽不到歡聲的家務勞動者，藉著酒精的幫助，可以將焦躁的神經、酸痛的肢體與沉悶的憂慮拋在腦後，即便只是在那狂熱的片刻，也能品嚐到生命奔騰的喜悅。這種渴望能被阻止尋求慰藉嗎？除非能培養出更高的品味，並為那些在我們的文明中生活顯得如此灰暗無色的大眾開啟更純淨的快樂源泉，則消除誘惑將收效甚微。「人們甚至在最可悲的錯誤中，也能發現我們本性原始偉大的痕跡。正如不潔在根本上源於對愛之渴望的濫用，醉酒也暴露了某種對熱情與狂熱的需求，這需求本身是自然的，甚至是高尚的。人喜歡感覺自己活著；他渴望能同時活兩次生命；他寧願從可怕的事物中汲取興奮，也不願毫無興奮可言」（莫諾）。
對於以弗所的醉酒者，使徒在聖靈的喜樂中找到了解藥。最強大且最能觸動情感的源泉，在於人那與神同類的精神中。當神的愛澆灌在心裡，當真實聖徒的團契在心中流動時，那種「超越人類思想的喜樂」會帶來深刻的興奮與更新，使感官的享樂顯得廉價而貧乏。當神安慰的烈酒傾注在靈魂中時，勞苦與憂慮被遺忘，疾病與困苦顯得微不足道；我們可以在患難中誇口，在死亡面前歡笑。
「要被聖靈充滿，」使徒說——或者更嚴格地說，「在聖靈裡被充滿」；因為神的聖靈是信徒生命的元素，它環繞並滲透了他的本性：「它是他所呼吸的空氣」，是他所浸沒的海洋。正如洪水充滿河岸，正如醉酒者被他無節制飲下的酒所充滿，使徒希望他的讀者將自己交託給聖靈降臨的浪潮，並將他們的本性浸泡在祂的影響力中。此外，希臘文的祈使語氣是現在式的，它「描述了這種影響力是從聖靈不斷發出的」（比特）。這是一種持續的補充。保羅曾祈求我們能「被充滿，直到神一切的豐盛」（弗 3:19），並勸勉我們長大成人，「達到基督豐盛的長成身量」（弗 4:13），在祂裡面我們「得了豐盛」（西 2:9）：在聖靈的補充中，神在基督裡的豐盛被感性地傳遞給我們。神的豐盛是所有能充滿我們本性之源的隱藏且永恆的泉源；基督的豐盛是其對人類的啟示與更新的傳遞；聖靈的豐盛是其在靈魂與教會內持續的能量。如此被佔有，教會才真正是基督的身體（弗 4:4），是神的居所（弗 2:21-22）。
以弗所書 5:19-20 的話語表明，聖保羅正在思考聖靈在基督徒群體中的那種臨在，它是其情感與活動的源泉。耶穌——人子的靈，是一位仁慈、優雅的靈，是兄弟情誼與友誼的守護者，是純潔社交喜樂與親切交談的啟發者。那種在溫暖與新鮮感中充滿了早期基督徒心靈的聖靈裡的喜樂，在歌聲的翅膀上向上飛翔。他們的談話本身就是音樂：「用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和地讚美主。」愛喜歡歌唱。它的喜樂：
「從我們心中湧出，
在眼中訴說並閃爍，
在舌尖上震顫。」
所有崇高的情感都傾向於節奏性的表達。在我們構造中最顯著的事實之一，就是情感與藝術之間存在著一種神秘的聯盟。最粗魯的本性，一旦被崇高的情感觸動，也會塑造出某種美感，某種優雅與精緻的表達。人類共同生活脈搏的每一次新悸動，都標誌著詩歌與藝術的重生。馬利亞與撒迦利亞的歌，是眾多神聖讚美詩的父母與典範。在聖經的詩篇中，新約教會發現了一件已經為她調好音、音域寬廣的樂器。我們可以想像外邦基督徒會多麼高興地拿起詩篇，取出其中的珍珠，輪流在聚會中誦讀，並將其改編為他們本土的節奏與歌唱模式。過了一段時間，他們開始將以色列的讚美詩與更新的曲調混合起來——即「頌詞」，用以讚美基督與天父的榮耀，就像這封書信開頭的那一段，只需稍作形式上的修改，便是一首真正的詩歌；又如那些闖入啟示錄可怕異象中的讚美詩：並在這些之外，加上了更具個人與偶然性質的「靈歌」，如西面的《現在放僕人安然去世》（Nunc dimittis），或保羅在給提摩太最後一封信中的天鵝之歌。在上述的弗 5:14 中，我們認為我們發現了早期教會對舊約的意譯。在後來寫給以弗所的書信中，有著與亞洲基督徒所唱的同樣樸實的讚美詩片段，這些基督徒在使徒的勸勉與教導下，習慣在聚會中歌唱：參見提前 3:16 與提後 2:11-13。
在這片肥沃的土壤上，我們追溯到了基督徒讚美詩的起源。歌羅西書 3:16 的平行經文揭示了保羅教會的歌唱中既有教導性，也有抒情性。使徒勸勉他的讀者「用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒」。這封信中弗 4:4-6 的句子形式，以及提前 3:16，暗示這些段落是為了作為基督徒信仰的吟唱排練而設計的。因此，「基督的道」豐豐富富地住在心裡，從唇間自由地傾瀉而出，並在莊重的講論之外，增添了令人歡欣與振奮的歌聲魅力。
正如在他們異教的日子裡，他們習慣在節日或莊嚴的時刻「彼此對說」，唱著讚美以弗所的亞底米、賜予葡萄的狄俄尼索斯，或死者悲傷的女王珀耳塞福涅的讚歌——在歡快愉悅的歌聲中，這些歌往往過於放蕩與淫亂；在講述生命消逝迅速、我們必須趁機採摘快樂的黑暗冥界與冷酷復仇女神的歌聲中；——現在，以弗所與歌羅西、別迦摩與士每拿的基督徒，將歌唱那充滿天地、臨在於萬有的父，歌唱祂愛子的榮耀——祂是祂在人間的形象，為他們的罪犧牲而死，並為祂的殺害者祈求恩典；歌唱赦免與潔淨心靈的喜樂，歌唱永生與為義人在天上所積蓄的財寶，歌唱基督在榮耀中的再來，以及對列國的審判與這世界迅速的消亡；歌唱比世俗親情更親密的兄弟情誼，歌唱在耶穌裡睡了並在平安中等待祂降臨的聖徒，歌唱那餵養祂的羊群、領他們到生命水泉並按名呼喚每一隻羊的好牧人，歌唱被祂的愛所救贖與榮耀的創造，歌唱被成聖的痛苦與憂傷，以及在基督的管教中使人完全的試煉，歌唱在為祂受苦時充滿心靈的喜樂，以及在墳墓彼岸等待我們的祂的面容。就這樣誦讀與吟唱——時而單獨，時而合唱——用他們的希臘音樂唱大衛的詩篇，或由領袖創作的讚美詩，有時是在那一刻的狂喜中即興創作，以弗所與亞洲各城的教會讚美並榮耀了「我們主耶穌基督的名」與救贖之愛的謀略。因此，他們的敬拜與團契充滿了喜樂。就這樣，在他們盛大的教會聚會中，以及在較小的群體中，度過了許多歡樂的時光；所有人的心都在主裡得到了安慰與堅固。
「歌唱與彈奏，」使徒說。因為音樂輔助了歌唱；聲音與樂器融合在一起，讚美那位榮耀配得一切受造物貢獻的主。但這「口唱心和」的讚美，比聲音或悅耳的琴弦更重要。主傾聽的是這種內心的音樂。當缺乏其他技巧，聲音與雙手都無法參與讚美的協奏時，祂聽得見那沉默的感恩，聽得見當嘴唇靜止或滿溢的心靈無法找到表達方式時，那向上湧出的謙卑喜樂。
但那住在新以色列讚美中的聖靈，並不侷限於其公開的聚會。基督的子民應當「凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神」。這是聖保羅最常見的勸誡之一。他在現存最早的書信中寫道：「凡事謝恩」（帖前 5:18）。他對以弗所人說：「凡事」——儘管身處邪惡的日子。難道我們不「曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」嗎——無論是邪惡的日子還是美好的日子？對於神的兒女來說，沒有什麼事是完全不對勁的。在最沉重的損失、最劇烈的痛苦、最尖銳的傷害刺痛中——「凡事」中，愛的巧思與忍耐的甘甜總能找到某種憐憫的記號。如果邪惡在我們眼中看來全是邪惡，我們在其中找不到任何感恩的理由，那麼信心將會為那些我們「如今不知道，但以後必明白」的事而感恩。
使徒說，要常常——凡事！沒有一刻可以心懷不滿。在這種讚美的完善中，他自己在四年的監禁中經歷了長期的訓練。現在，他告訴我們，他「已經學會了秘訣，無論在什麼景況都可以知足」（腓 4:12）。讓我們試著從他那裡學習。這些我們幾乎不自覺地將其視為講道式呼籲之誇張的話語，所陳述的不過是清醒的可能性，是許多基督徒在極度痛苦與匱乏的環境中所達到的經驗。神在我們主耶穌基督裡的愛，足以滿足人靈魂的生命與喜樂。
第二十一節，雖然看起來屬於另一種思路，但實際上完成了前面的段落。正如我們所記得的，在哥林多教會中，由於屬靈恩賜的豐富，有太多人準備講道，太多人準備歌唱與誦讀，以至於產生了混亂，教會聚會陷入了無益的喧鬧中（林前 14:26-34）。使徒不希望這樣的場景再次發生。因此，當他敦促亞洲基督徒尋求聖靈的充滿，並自由地用歌聲表達他們新生命的衝動時，他加上了這句謹慎的話：「當存敬畏基督的心，彼此順服。」他提醒他們，「神不是叫人混亂」。祂的靈是端莊與敬畏的靈。「存敬畏基督的心」，作為聚會中那位看不見的見證人與主席，教會將以配得上祂新娘的端莊來行事。先知的靈必順服先知。歌唱者的聲音，以及那些彈奏豎琴或管風琴的人的手，將與基督會眾的敬拜保持和諧。每個人都必須考慮到，在神的家中，他的本分是服事而非統治。在我們共同的工作與敬拜中，在生活的所有職分中，這就是基督徒的律法。在基督的教會內，無論一個人的能力多麼強大，都不得將自己置於順服同伴判斷與意志的義務之上。在彼此順服中，存在著我們的自由，以及我們的力量與和平。
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1. 「鑑於隨後的上下文（弗 5:19-21），並回想起主的晚餐在哥林多是如何因放縱而受到玷污（林前 11:17-34），我們認為以弗所書 5:18 的警告很可能特別是指向基督徒的聚會。這種共同進餐的制度，即伴隨主的晚餐而行的愛筵（Agape），適合早期基督徒的習俗，並延續了很長一段時間。」：本段反映了早期教會史研究中關於「愛筵」與「聖餐」關聯的歷史性觀點；部分宗派（如改革宗或浸信會）傾向將聖餐視為嚴肅的聖禮，強調其與愛筵的區別，而部分靈恩派或強調團契的宗派則可能更認同愛筵作為教會生活的一部分。